<기고> 칼빈 신학의 심장 : 하나님의 영원한 작정

기독교강요 3권 21장부터 칼빈은 예정을 다룬다. 21장은 예정이 하나님의 은밀한 작정(영원한 창조)임을 세우고, 22장은 그 근거가 사람의 행위가 아니라 오직 하나님께 있음을, 23장은 예정을 향한 인간의 반론을 물리친다. 24장은 그 흐름의 정점이다. 여기서 칼빈이 답하려는 질문은 하나다. 은밀한 작정이 어떻게 사람에게 알려지는가. 작정은 비가시성의 자리에 있다. 사람은 비가시성에 직접 손댈 수 없다. 그런데 하나님은 침묵하지 않으신다. 그분은 부르신다. 그 부르심(vocatio)이 곧 은밀한 선택(electio)이 가시성으로 열리는 사건이다. 칼빈이 이 장 전체에서 하려는 일은, 예정을 사변의 대상에서 끌어내려 부르심 받은 자의 삶 속에서 확인되는 실재로 되돌리는 것이다. 이 장은 칼빈 스스로 밝힌 대로 둘로 나뉜다. 1~11항은 택자, 12~17항은 유기자를 다룬다.

제1부 택자: 비가시성이 부르심으로 열리다 (1~11항)

1항 부르심은 선택이 드러나는 문

칼빈은 선택 그 자체가 감추어져 있다는 사실(비가시성)에서 출발한다. 롬 8:29-30을 근거로, 하나님은 미리 아신 자를 미리 정하시고, 정하신 자를 부르시고, 부르신 자를 의롭다 하시고 영화롭게 하신다고 말한다. 선택은 곧바로 사람의 경험이 되지 않는다. 반드시 부르심을 통과한다. 요한복음의 "아버지께서 이끄시지 아니하면 아무도 내게 올 수 없다"(요 6:44)를 인용하며, 복음의 외적 선포는 유기자에게도 똑같이 임하므로 그 자체는 증거가 되지 못하고, 오직 성령이 속으로 가르치시는 유효한 부르심만이 참된 증거라고 말한다. 아우구스티누스를 빌려, 구원의 전 과정을 사람의 협력이 아니라 오직 하나님의 자비로 돌린다.

2항 부르심은 값없이 임한다

칼빈은 부르심이 값없다는 것을, 아브라함의 사례(사 41:8, 우상숭배 가운데서 부름받음)와 이사야 65:1("나를 구하지 아니하던 자에게 찾은 바 되며")로 증명한다. 부르심은 말씀의 외적 선포만이 아니라 성령의 조명을 포함한다. 행 13:48("영생을 주시기로 작정된 자는 다 믿더라")을 결정적 구절로 제시하여, 믿음이 부르심을 낳는 것이 아니라 부르심이 믿음을 낳는다는 순서를 확정한다.

3항 두 가지 오류: 의지의 과대평가와 선택의 불확실화

칼빈은 사람의 동의가 선택을 완성한다고 보는 것과 다른 하나는 선택이 믿음에 의해서야 유효해진다고 보는 두 오류를 함께 겨눈다. 또한 그는 선택이 우리의 믿음으로 "확증"되는 것은 맞지만, 이것은 감추어진 경륜이 드러나 인 쳐지는 것이지, 선택 자체가 믿음에서 효력을 얻는 것이 아니라고 구분한다.

4항 사탄의 유혹: 은밀한 곳을 캐묻는 사변

칼빈은 사탄이 신자를 흔드는 가장 위험한 방법이 "네가 선택되었다는 증거가 무엇이냐"며 은밀한 경륜을 직접 파고들게 만드는 것이라 경고한다. 그 심연으로 내려가는 자는 캄캄한 어둠에 빠진다. 그러나 말씀이 제시하는 순서(부르심에서 시작해서 부르심에서 끝맺는 것)를 따라가면 예정의 바다는 오히려 고요하다. 이것은 하나님만 아시는 것을 탐구되는 대상이 아니라, 말씀을 통해서만 열리는 자리이고, 말씀을 우회해서 비가시성에 직접 침투하려는 시도가 스콜라적 실체화이며, 칼빈은 바로 그것을 ‘사탄의 술수’라 부른다.

5항 그리스도, 선택의 거울

칼빈의 가장 유명한 정식이 여기 나온다. 하나님은 사람을 그 자신 안에서 택하신 것이 아니라 그리스도 안에서(엡 1:4) 택하셨다. 그러므로 우리는 자기 자신 안에서도, 아들과 분리된 아버지 안에서도 선택의 확실성을 찾을 수 없다. 오직 그리스도만이 우리가 속임 없이 자신의 선택을 비춰 볼 수 있는 거울이다.

6~7항 목자의 보호와 견인

그리스도는 아버지께서 맡기신 자를 하나도 잃지 않으신다(요 6:37-39, 10:28). "청함을 받은 자는 많되 택함을 입은 자는 적다"는 말씀이나 배교하는 사람들의 존재가 이 확신을 흔드는 것처럼 보이지만, 칼빈은 요일 2:19("우리에게서 나갔으나 우리에게 속하지 아니하였나니")로 답한다. 그들은 부르심의 표지는 지녔으나 복음이 마음 깊이 심긴 확증은 갖지 못했던 자들이다.

8항 두 가지 부르심

칼빈은 부르심을 둘로 나눈다. 보편적 부르심은 말씀의 외적 선포로 모든 사람에게 차별 없이 임하되, 응답하지 않는 자에게는 오히려 더 무거운 정죄의 근거가 된다. 특별한 부르심은 성령의 조명으로 말씀이 마음 깊이 뿌리내리게 하는 것이다. 혼인 잔치의 비유(마 22장)에서 많은 사람이 초대받으나 예복 없는 자는 쫓겨나는 것이 이 이중구조다.

9항 유다의 경우: 직분의 택함과 구원의 택함

"멸망의 자식 외에는 하나도 잃지 않았다"(요 17:12)는 구절에서, 칼빈은 유다가 참으로 그리스도의 양이었던 적이 없었다고 말한다. "내가 너희 열둘을 택하였다"(요 6:70)는 사도직에의 택함이고, "내가 택한 자들이 누구인지 안다"(요 13:18)는 구원에의 택함이다. 이 둘을 혼동하면 스스로 얽매인다. 생명책에 이름이 지워진다는 표현(시 69:28)도 사람의 눈높이에 맞춘 표현일 뿐, 하나님의 자녀의 이름은 처음부터 기록되어 있었다. 직분과 구원을 가르는 이 구분은, 기능적 자리(가시적 역할)와 존재의 근원(비가시적 확정)이 항상 일치하지는 않는다는 것을 보여준다. 유다는 열두 자리를 채웠으나 그 자리가 그의 존재의 근원을 바꾸지는 못했다.

10~11항 "선택의 씨앗"은 없다

칼빈은 택자가 태어날 때부터 은밀한 선의 씨앗을 품고 있다는 통념을 정면으로 반박한다. 바울도 회심 전에는 다른 사람과 다를 바 없었고(엡 2:1-3, "본질상 진노의 자녀"), 라합과 므낫세와 십자가 위의 강도는 회심 직전까지 어떤 의의 흔적도 없었다. 벧전 4:3을 인용하며, 만약 씨앗이 항상 있었다면 베드로가 그런 권면을 하지 않았을 것이라 논증한다.

제2부 유기자: 부르심 없는 가시성, 심판의 자리 (12~17항)

12항 진노의 그릇

유기자에게도 하나님의 경륜을 집행하는 심판이 있다. 어떤 이에게는 말씀을 들을 기회 자체를 주지 않으시고(그리스도 강림 전 사천 년간 이방 세계), 어떤 이에게는 말씀을 주시되 오히려 완악하게 하는 도구로 쓰신다. "이 사람에게는 주고 저 사람에게는 주지 않으신 이유"는 하나님의 헤아릴 수 없는 경륜 외에 달리 설명할 길이 없다고 칼빈은 말한다.

유기자는 하나님과 대등한 독립된 실재가 아니다. 히브리서 1:3의 "능력의 말씀으로 붙드심"이 없다면 존재는 스스로 서지 못한다는 점에서, 유기자의 상태는 그 관계적 붙드심이 임하지 않은 자리로 서술될 수 있다. 그러나 이 서술은 조심스럽게 붙들어야 한다 — 칼빈 자신은 3권 23장 8항에서 유기를 하나님의 "단순한 허용(bare permission)"으로 축소하는 해석을 명시적으로 거부한다. 유기는 관계의 결여라는 소극적 사건이 아니라, 하나님의 의로우신 판단(judicium)이 적극적으로 집행되는 사건이다.

13항 완악하게 하심과 눈멀게 하심

바로의 마음을 완악하게 하시겠다는 예고(출 4:21)와 이사야 6:9-10("듣기는 들어도 깨닫지 못할 것이요")을 근거로, 칼빈은 말씀을 주시는 목적 자체가 어떤 이에게는 더 완악하게 하려는 것일 수 있다고 말한다. 크리소스톰이 "원하고 손을 내미는 자만 이끄신다"고 한 말을 칼빈은 오히려 궤변이라 부른다 — 그것은 차이의 원인을 하나님의 판단이 아니라 인간의 의지로 되돌리기 때문이다.

14항 의롭지만 헤아릴 수 없는 심판

"내가 너를 세운 것은... 내 이름이 온 땅에 전파되게 하려 함"(롬 9:17)이라는 말씀으로, 칼빈은 유기자의 불순종이 온전히 그들 자신의 악의와 부패 탓임을 분명히 하면서도, 동시에 그들이 그 부패에 내맡겨진 것은 하나님이 그들을 통해 자신의 영광을 나타내려 하셨기 때문이라고 말한다. 두 설명이 함께 성립한다.

이것이 칼빈이 이 장에서 가장 정직하게 붙들고 있는 긴장이다. 행위의 책임은 전적으로 사람에게 있고, 존재의 근원은 전적으로 하나님께 있다는 원칙이 여기서 정확히 재확인된다. 곧 응답의 왜곡은

응답하는 자의 책임이며, 그 왜곡이 가능한 자리 자체는 말씀하시는 하나님의 질서 안에 있다.

15항 에스겔의 반론: "악인의 죽음을 기뻐하지 않는다"

겔 18:23을 근거로, 유기자의 멸망은 하나님의 작정이 아니라 그들 스스로 자초한 것이라는 반론이 제기된다. 칼빈은 이 구절이 전 인류에 대한 하나님의 실제 의지라면, 왜 더 쉽게 회개했을 니느웨가 아니라 완악한 유대 백성에게 복음이 주어졌는지 설명할 수 없다고 답한다. 이 구절의 참뜻은 회개하는 자에게 용서의 소망을 주려는 것이지, 모든 사람의 마음을 실제로 움직이시겠다는 약속이 아니다.

16항 "모든 사람이 구원받기를 원하신다"는 구절들

딤전 2:4를 칼빈은 문맥에 따라 "모든 부류의 사람"으로 읽는다 — 구원의 길이 어떤 계층에게도 닫혀 있지 않다는 뜻이지, 개개인 전체를 가리키는 것이 아니다. 벧후 3:9에 대해서는, 회개가 전적으로 하나님의 손에 있다는 겔 36:26("굳은 마음을 제거하고 부드러운 마음을 줄 것")로 답한다.

17항 하나님 안의 이중 의지라는 마지막 난제

가장 첨예한 질문이다. 만인에게 구원을 제시하는 복음의 약속과, 유기자를 예정하신 작정은 모순되지 않는가. 칼빈은 약속은 오직 믿음으로 받을 때에만 유효하며, 그렇게 구하는 자는 오직 하나님이 조명하신 자들뿐이고, 하나님은 오직 구원으로 예정하신 자들만을 조명하신다고 답한다. "조명 자체가 영원한 선택을 규범으로 삼는다"는 문장으로 그는 이 긴장을 붙든다. 성경이 하나님을 사람의 감정에 빗대어 말하는 것(신인동형론적 표현)을 감안해야 한다고도 말하지만, 완전한 논리적 해소에는 이르지 않는다. 그는 결국 롬 9:20("네가 누구이기에 하나님께 반문하느냐")과 아우구스티누스의 말 — 인간의 정의 기준으로 신적 정의를 재려 하지 말라 — 로 장을 맺는다.

개혁신학은 이 긴장 앞에서 이미 표준적인 해법을 발전시켜 왔다. 신 29:29("오묘한 일은 하나님께 속하였고 나타난 일은 우리와 우리 자손에게 속하였나니")에 근거한 계시된 뜻(voluntas revelata, voluntas signi)과 감추어진 뜻(voluntas decretiva, voluntas beneplaciti)의 구분이 그것이다. 복음의 보편적 제시는 계시된 뜻의 층위에서 참되게 발해지고, 영원한 선택은 감추어진 뜻의 층위에서 확정되어 있다 — 이 둘은 서로 다른 층위이므로 모순이 아니다.

 ■칼빈이 이 장에서 말하려는 것

이 장 전체를 관통하는 하나의 문장이 있다면 이것이다. 예정은 사변이 아니라 ‘부르심’이라는 사건 속에서만 알려진다. 칼빈은 3권 21-23장에서 예정이 하나님의 은밀한 작정임을 세운 뒤, 바로 여기서 "그렇다면 나는 어떻게 아는가"라는 신자의 절박한 질문에 답한다. 그의 답은 시종일관 하나다 — 은밀한 곳으로 내려가지 말고, 그리스도를 붙잡으라. 부르심을 받았다면, 믿음이 있다면, 그리스도를 바라보고 있다면, 그것으로 충분하다. 선택의 확실성은 나의 내면을 파헤쳐서 얻는 것이 아니라, 밖에서 나에게 온 말씀과 그 말씀에 대한 나의 응답 속에서 확인되는 것이다.

동시에 칼빈은 유기자의 문제를 회피하지 않는다. 그는 이것을 하나님의 공의와 사람의 책임이 함께 서는 자리로 다룬다. 사람이 멸망하는 것은 전적으로 자기 죄 때문이며, 동시에 그 죄에 내맡겨진 것은 하나님의 헤아릴 수 없는 경륜 때문이다. 칼빈은 이 둘 중 어느 하나로 다른 하나를 삼키지 않는다. 그는 마지막까지 이 긴장을 논리로 완전히 해소하려 하지 않고, 로마서 9장의 토기장이 앞에서 침묵하는 자리로 독자를 이끈다.

■“우리가 붙잡아야 할 요점 — 칼빈의 자리에서”

첫째, 나의 선택을 확인할 곳은 나 자신이 아니라 그리스도다. 칼빈이 "그리스도는 선택의 거울"이라 부른 것은 수사가 아니다. 내 마음의 확신을 뒤지는 자는 반드시 흔들린다. 그리스도를 믿음으로 붙잡고 있다면, 그것으로 선택은 이미 확증된 것이다.

둘째, 부르심 받았다는 것과 부르심의 표지만 있다는 것은 다르다. 배교하는 자들의 존재는 선택의 확실성을 흔드는 증거가 아니라, ‘애초에 심기지 않았던 것이 드러나는 사건’이다. 우리는 이것으로 다른 사람을 판단하는 도구가 아니라, 나 자신이 지금 그리스도를 붙잡고 있는지 돌아보는 거울로 삼아야 한다.

셋째, 예정 교리는 ‘두려움’이 아니라 ‘안식’을 위해 주어졌다. 칼빈은 이 장을 사탄의 유혹에 대한 방어로 시작한다. 예정을 사변의 자료로 삼아 은밀한 곳을 캐묻는 순간, 그것은 신자를 어둠으로 끌고 간다. 그러나 부르심의 순서를 따라가면 오히려 고요하다.

넷째, 유기의 신비 앞에서 우리에게 요구되는 것은 해명이 아니라 겸손이다. 칼빈은 하나님이 왜 이 사람은 부르시고 저 사람은 부르지 않으시는지 끝내 완전히 설명하지 않는다. 그는 그것을 사람이 감당할 수 있는 몫이 아니라고 본다. 다만 이 겸손이 유기를 하나님의 소극적 부재로 축소하는 것과는 다르다는 것도 함께 기억해야 한다. 우리가 서 있을 자리는 심판대가 아니라, 욥이 섰던 자리 — "내가 알지 못하는 일을 말하였다"고 고백하는 자리다.

다섯째, 그럼에도 부르심을 받은 우리는 부름의 목적에서 벗어나지 않는다. 택함받은 자는 ‘삶과 활동의 층위’에서 흔들릴 수 있으나, ‘존재의 근원’에서 끊어지지 않는다. 이것이 칼빈이 이 장에서 신자에게 주려는 ‘최종적인 위로’다. (끝)